El que abandona la violencia,
nunca hace daño a otro ser,
y nunca mata, ni causa que otro mate,
ése, amable, es un santo noble.
El que es amistoso entre los seres hostiles,
es inofensivo entre los violentos,
y es desapegado entre los avaros,
ése es un santo noble.
—Buda Sakyamuni, Dhammapada
¡Reverencia al Señor de la Compasión!
Al comer y beber, ruego que todos queden satisfechos;
al emprender mi camino, que todos viajen seguros;
al sentarme o echarme, que todos obtengan descanso;
al respirar, que todos inhalen dichas y exhalen desconsuelos.
¡Bendíceme para beneficiar a todos en pensamiento, palabra, y obra!
Si pierden el sendero, que hallen un buen amigo;
cuando yerren, que encuentren corrección;
si tropiezan y caen, que puedan y quieran levantarse.
¡Bendíceme para desear y orar por su liberación!
Al despertar, renuevo mi promesa de liberar a todos los seres;
antes de descansar, examino y purifico mis olvidos.
¡Bendíceme para siempre vivir entre estas dos acciones!
Si todo marcha bien, honro a los Budas;
cuando no, me refugio en su gracia.
¡Bendíceme para no sentir orgullo ni zozobra,
permaneciendo en paz, libre de apego!
Ofrezco la victoria y el provecho a los demás
y acepto su derrota y su pérdida!
¡Bendíceme para mantener estos dos votos,
aún a riesgo de mi vida!
Entrenamiento Mental 38 – 42: Uno y dos
En toda acción, una sola intención.
Corregir todo error con una intención.
Una al principio, otra al final.
Paciencia con lo uno o lo otro.
Observar estos dos, aún arriesgando la vida.
Que ninguno engañe a otro,
o desprecie a ninguno,
o debido a la ira y la irritación,
desee que otro sufra.
—Buda Sakyamuni, Khuddakapatha
¡Reverencia al Señor de la Compasión!
Quien me hizo daño ya desapareció, ¿cómo inculpar a otro?
Bendíceme para no guardar rencor.
Sin importar sus faltas y sus lapsos,
herir el corazón de los demás y perturbarles contamina mi voz.
Bendíceme para no difamar.
Cuando albergo el deseo de venganza, la fiebre me abrasa el cuerpo.
Bendíceme para nunca emboscar.
Revelar las faltas y errores de mis madres declara mi bastardía.
Bendíceme para nunca hablar mal de los demás.
Si por medios directos o indirectos, traspaso culpas y deberes,
sobrecargo a otro y me privo a mí mismo.
Bendíceme para nunca poner sobre la vaca el fardo del buey.
Todos son como han de ser, y yo soy como seré:
puros como son; puro como soy.
Bendíceme para nunca competir.
Las ofrendas a las Tres Joyas no son mías.
Bendíceme para no intrigar por lucro personal.
Suponiéndolo río, si me lavo en la ciénaga, ¿qué logro?
Bendíceme para no enorgullecerme de la práctica.
Regocijarme en la pena y la muerte de otros
es la ponzoña del escorpión, corriendo por mis venas.
Bendíceme para nunca buscar mi felicidad en el mal ajeno.
Entrenamiento mental 29- 37: Evitar nueve
No guardar rencor.
No difamar.
No emboscar.
No humillar.
No poner sobre la vaca la carga del buey.
No competir.
No intrigar para obtener beneficio personal.
No enorgullecerse de la práctica.
No buscar felicidad en el sufrimiento ajeno.
Una vez se ha desarrollado la benevolencia infinita,
se ha practicado frecuentemente, se ha establecido firmemente,
se ha expandido, se ha convertido en vehículo,
se ha hecho fundamental, y se ha perfeccionado,
entonces será imposible que la malicia tome posesión de la mente,
porque el desarrollo de la benevolencia es la emancipación de toda malicia.
Una vez se ha desarrollado la gran compasión,
se ha practicado frecuentemente, se ha establecido firmemente,
se ha expandido, se ha convertido en vehículo,
se ha hecho fundamental, y se ha perfeccionado,
entonces será imposible que la crueldad tome posesión de la mente,
porque el desarrollo de la gran compasión es la emancipación de toda crueldad.
Una vez se ha desarrollado el regocijo por la felicidad ajena,
se ha practicado frecuentemente, se ha establecido firmemente,
se ha expandido, se ha convertido en vehículo,
se ha hecho fundamental, y se ha perfeccionado,
entonces será imposible que el descontento tome posesión de la mente,
porque el regocijo por la felicidad ajena es la emancipación de todo descontento.
Una vez se ha desarrollado la ecuanimidad serena, estable, e imperturbable,
se ha practicado frecuentemente, se ha establecido firmemente,
se ha expandido, se ha convertido en vehículo,
se ha hecho fundamental, y se ha perfeccionado,
entonces será imposible que la avaricia y la lujuria tomen posesión de la mente,
porque el desarrollo de la ecuanimidad imperturbable es la emancipación de todo apego.
—Buda Sakyamuni
Si nunca has sufrido, te deseo que siempre goces de la felicidad y sus causas.
Para aquellos de nosotros que hemos experimentado penas, rechazos, y frustraciones, nos hemos separado de los seres queridos, hemos perdido nuestra salud y posesiones, no hemos logrado alcanzar nuestros sueños, o nos hemos dado cuenta de no poder evitar el envejecimiento y la muerte, es muy fácil aceptar la primera verdad noble: la vida es dura.
Las cuatro verdades nobles del Buda Sakyamuni no son ‘nobles’ sólo por haber sido enunciadas con sabiduría, elocuencia, y compasión. Son nobles porque son importantes.
Podemos hacer creer a los demás que no estamos preocupados, pero todos queremos ser felices. Todos. En algún momento tal vez llegamos a creer que sabíamos cómo lograrlo —si tan sólo pudiésemos conseguir ese empleo, comprar este auto, mudarnos a esa casa, hacernos de esa pareja, o ser bellos, ricos, famosos, y poderosos… Pero ya sabemos cómo termina el cuento de hadas. Los bellos, los ricos, los poderosos, los famosos, los jóvenes y los viejos, los listos y los tontos, los buenos y los malos, todos sufrimos.
La segunda verdad noble nos dice que el sufrimiento no es fortuito; tiene sus causas. No hay efecto sin causa, y no hay causa sin efecto. Cuando prestamos atención, comenzamos a notar que todos nuestros problemas se resumen en dos: tomamos decisiones equivocadas en base a información incorrecta (o insuficiente), y nos dejamos arrastrar por las emociones. Nos hacen falta paz y claridad.
¿Hay algún aspecto de nuestras vidas que no mejoraría con un poco más de paz y claridad? ¿Tomaríamos mejores decisiones si viésemos las cosas como son, en lugar de como deseamos —o tememos— que sean? ¿Tendríamos una mejor oportunidad de ser felices si no nos ofuscaran el apego, la aversión, la indiferencia, el orgullo, y la envidia?
Las dos últimas verdades nobles nos aseguran que podemos dejar de sufrir, y que hay un sendero que conduce al fin del sufrimiento. Podemos escapar el desconcierto; podemos ver claramente. Pero antes debemos comprender los errores que hemos estado cometiendo, y adoptar una estrategia práctica para reducir y gradualmente eliminar el sufrimiento.
Podemos especular sobre las ‘verdades últimas’ cuanto queramos, dilucidar las cualidades divinas, y determinar precisamente cuántos ángeles bailan sobre la cabeza de un alfiler, pero si no resolvemos el problema del sufrimiento, ¿de qué nos vale? Podemos convencernos de poseer la verdad, toda la verdad, y sólo la verdad, pero hasta tanto no eliminemos las causas del sufrimiento y establezcamos las causas de la felicidad, todo conocimiento es vano.
Debemos evitar dañar a los demás y a nosotros mismos. Debemos contribuir al bienestar de todos. Y necesitamos entrenar la mente, para que no persista en causar más sufrimiento. Una vez hemos llegado a esta conclusión, el sendero se abre ante nosotros. No hay secretos. Sólo debemos dar un paso al frente.
¡Reverencia al Señor de la Compasión!
Si no cumplo mis compromisos, traiciono mis propósitos.
Si hago alarde de mi visión, cultivo la arrogancia.
Si tomo partidos, caigo en los extremos.
¡Bendíceme para permanecer escrupuloso, discreto, e imparcial!
Como la buena fruta, mi práctica madura gradualmente en silencio.
Como un monje solitario, el progreso llega sin tambor ni trompeta.
¡Bendíceme para actuar naturalmente!
Los bueyes no vuelan, y los cuervos no labran en el campo.
Es inútil y cruel declarar lo aparente.
¡Bendíceme para comprender las apropiaciones comunes y las particulares!
Hago mías las impurezas de los demás cuando las espío;
si las revelo, exhibo las faltas propias.
¡Bendíceme para lavarme la cara en lugar de burlarme del espejo!
Si me libero de las corrupciones principales,
las secundarias desaparecerán espontáneamente.
¡Bendíceme a contrarrestar la fascinación con la atención,
el odio con la paciencia, la apatía con el estudio,
la malicia con la alegría, y la arrogancia con la modestia!
Atraer seguidores, someter a mis enemigos,
la fama y la recompensa, el respeto y la comodidad,
son proyectos egoístas y vanos.
La esperanza del éxito es el temor al fracaso.
¡Bendíceme para renunciar a la esperanza!
La concepción del ego y el amor propio
manchan mis pensamientos, palabras, y obras.
Si no renuncio a estos dos venenos,
aún la cultivación causará más sufrimiento.
¡Bendíceme a reducir el yo y lo mío!
Entrenamiento mental 22- 28: Compromisos básicos
Observar siempre tres principios básicos.
Cambiar la actitud y actuar naturalmente.
No contemplar los defectos ajenos.
No contemplar las debilidades ajenas.
Trabajar con las faltas más graves primero.
Abandonar toda esperanza de resultados.
Evitar la comida envenenada.
¿Qué harías si tuvieras solamente
10 años más de vida?
1 año más de vida?
1 mes más de vida?
1 día más de vida?
1 hora más de vida?
1 minuto más de vida?
¿Cambiarían tus prioridades?
No menosprecies los pequeños actos negativos,
creyendo que son inofensivos,
porque aún una chispa minúscula
puede incendiar una montaña de paja.
No menosprecies los pequeños actos positivos,
creyendo que no son beneficiosos,
porque aún las gotas de agua minúsculas
pueden llenar un gran recipiente con el tiempo.
—Buda Sakyamuni, Sutra de los sabios y los tontos
¡Reverencia al Señor de la Compasión!
Sin fe en el Maestro, no tengo guía.
Sin fe en el Buda, no tengo amparo.
Sin fe en el Dharma, no tengo camino.
Sin fe en la Sangha, no tengo respaldo.
Sin fe en la Promesa, no tengo certeza de la victoria.
Cuando la fe no tiene tacha, la mente es pura.
Destruye el orgullo, es la raíz de la reverencia,
y es la más preciada herencia del tesoro del Dharma*.
¡Bendíceme para tener la fe que es sabiduría preclara!
Si no practico con constancia y fervor,
mis formaciones me atarán al ciclo del sufrimiento.
Si no recito el Nombre con entusiasmo y gratitud,
moriré con ansiedad y abrumado por la lamentación.
¡Bendíceme para cultivar el esfuerzo que evita, el que domina,
el esfuerzo que acrecienta, y el que sostiene!
Si no recuerdo las instrucciones de mis Maestros,
tropezaré y sucumbiré en el camino de la perfección.
Si no recuerdo la mente de la renunciación,
caeré en la trampa de la ilusión y el dolor.
¡Bendíceme para recordar la base, el sendero, y el resultado puros!
Si disipo mis pensamientos, la flecha de mi arco no alcanzará su blanco.
Si malgasto mi tiempo en prácticas triviales, la muerte me hallará desprevenido.
¡Bendíceme para vivir con gran propósito y morir con el Nombre!
Si vivo creyendo en la existencia, cosecharé sombras.
Si muero creyendo en la inexistencia, entraré a la oscuridad.
¡Bendíceme para reconocer la vacuidad de lo dependiente
y la plenitud sin límite de la Esencia del Buda!
Así como la rueda sigue al buey que tira de la carreta,
todos mis pensamientos, palabras, y obras tienen consecuencias.
¡Bendíceme para mantener mi visión tan alta como la del águila coliblanca,
y mi conducta tan cuidadosa como la de un ciego al borde del abismo!
* Palabras del Buda Sakyamuni en el sutra Avatámsaka
Entrenamiento mental 19 – 21: Vida y muerte
Practicar las 5 Fortalezas en vida:
fe en las Tres Joyas
esfuerzo en la práctica
atención al Dharma
concentración en la claridad
conocimiento de la vacuidad
Practicar las 5 Fortalezas al morir:
fe en los votos
esfuerzo en la recitación
atención a la aspiración definitiva
concentración en el Santo Nombre
conocimiento de la Esencia Búdica
La conducta siempre es importante.
