¡Feliz Año Nuevo!

Losar Tashi Delek 

Nos unimos en espíritu a nuestros hermanos y hermanas tibetanos,

y a todos los pueblos oprimidos del mundo, deseándoles paz y libertad.

Rogamos que todos los seres abandonen el sufrimiento y sus causas.

Rogamos que todos acepten la felicidad y sus causas.

Rogamos que todos permanezcan en paz, libres de apego.

Rogamos que todos alcancen la unión de la sabiduría y la compasión.

Me inclino a los pies de los maestros que enseñan escrupulosamente que todas las entidades condicionadas son fenómenos impermanentes, inestables, y volubles —como un torrente, una nube, un relámpago, o el rocío sobre la hierba.

—Kunchen Dolpopa, verso 3 del Prontuario del Dharma

Por ejemplo, al utilizar el término ‘vasija’, en realidad nos referimos a un solo aspecto de este objeto, como su forma. Percibimos ese aspecto particular, pero no la vasija en propiedad, pues ésta es un objeto sintético, una combinación de múltiples aspectos. 

Un objeto (dependiendo de su categoría) puede percibirse por su sonido, tacto, forma visual, sabor, u olor. Cada una de estas percepciones existe independientemente, y se capta mediante tipos de percepción diferentes. En conjunto, conforman lo que designamos ‘objetos materiales’. 

Al percibir la forma visual de la vasija, no percibimos la vasija en su totalidad, en todos sus aspectos. En base a esta percepción parcial, imputamos la existencia de la vasija, pero en realidad solo distinguimos uno de sus aspectos discretos en cualquier momento dado. 

Nuestras percepciones, y los conceptos que elaboramos en consecuencia, son —en el mejor de los casos— meros atisbos parciales de la realidad.

om guru-buddha-bodhisattvebhyo-namo-namah

om ¡Reverencia al Maestro, el Buda, y los Bodhisatvas!

Respetuosamente me inclino y acepto refugio a los pies de loto inmaculados de los señores del Dharma, los maestros excelentes, las formas manifiestas. Ruego que me bendigan en todo momento con su gran amor. 

Me inclino a los pies de los preciosos, permanentes, estables, y eternos señores del Dharma, los maestros que poseen las cuatro confianzas, espontáneamente realizan actividades iluminadas por doquier, y alumbran la doctrina definitiva, absoluta, y sin confusión.

—Kunchen Dolpopa, versos 1 y 2 del Prontuario del Dharma

Aún cuando percibe que en todo fenómeno no hay ida ni venida,

Los Budas perfectos —fuentes de felicidad y paz suprema— existen mediante su realización del santo Dharma, sabiendo bien cómo practicarlo. Por eso es preciso conocer la conducta del Bodhisattva. 

Ahora que he obtenido esta gran nave, una vida humana, tan difícil de alcanzar, debo acarrear a todos a la otra orilla del océano del sufrimiento. Con ese fin, escuchar, reflexionar, y meditar día y noche, sin distracción, es la conducta del Bodhisattva. 

En la tierra natal surgen olas de apego a amigos y parientes; el odio por mis enemigos arde como el fuego; la oscuridad de la indiferencia, sin importar qué hacer y qué evitar, desciende. Abandonar la tierra natal es la conducta del Bodhisattva. 

Al ausentarme de lugares desfavorables, las emociones negativas disminuyen. Al no haber distracciones, las acciones positivas incrementan. Al esclarecer la conciencia, la confianza en el Dharma crece. Cultivar la soledad es la conducta del Bodhisattva. 

Viejos amigos queridos habrán de separarse. Dejaremos atrás la riqueza y los bienes que hemos acumulado con esfuerzo. El conocimiento, un visitante, abandonará la posada del cuerpo. Echar a un lado las preocupaciones de esta vida es la conducta del Bodhisattva. 

En mala compañía, los tres venenos crecen; el estudio, la reflexión, y la meditación declinan; la amabilidad y la compasión desaparecen. Evitar las malas amistades es la conducta del Bodhisattva. 

La fé en un verdadero amigo espiritual atenuará mis defectos y las buenas cualidades aumentarán como una luna creciente. Saber a este Amigo más indispensable que mi propio cuerpo es la conducta del Bodhisattva. 

Los dioses celestiales, sujetos al sufrimiento cíclico, ¿a quién pueden proteger? Aceptar refugio en las Tres Joyas, que nunca engañan, es la conducta del Bodhisattva. 

El Buda enseñó que el sufrimiento inimaginable de los reinos inferiores es el fruto de los actos imprudentes. Por tanto, nunca actuar en contra de la virtud, aún a costa de la vida, es la conducta del Bodhisattva. 

Como gotas de rocío sobre una hoja, por naturaleza propia los placeres de los tres mundos se desvanecen en un instante. Esforzarse por alcanzar la liberación suprema, que nunca engaña, es la conducta del Bodhisattva. 

Si las madres que me han amado en todas mis vidas están sufriendo, ¿de qué vale mi felicidad? Con el propósito de liberar a los seres sin límite, Desarrollar la aspiración de la iluminación es la conducta del Bodhisattva. 

Todo sufrimiento, sin excepción, surge de desear felicidad para mí mismo, mientras que la perfección búdica surge del deseo de beneficiar a los demás. Por eso, aspirar a intercambiar mi felicidad por el sufrimiento de los demás es la conducta del Bodhisattva. 

Si alguien, motivado por una gran ambición, me despoja de todas mis pertenencias, o alienta a otros a hacerlo, dedicarle mi cuerpo, posesiones y mérito pasado, presente, y futuro, es la conducta del Bodhisattva. 

Sin yo haberle ocasionado el menor daño, si alguno me cortase la cabeza, aceptar sobre mí mismo las consecuencias negativas de sus actos mediante el poder de la compasión, es la conducta del Bodhisattva. 

Si alguno me difamase, proclamando mis faltas por todo el universo, alabar sus cualidades con bondad, es la conducta del Bodhisattva. 

Si en medio de una gran multitud alguno revela mis faltas con palabras injuriosas, inclinarme ante él con respeto, considerándole un amigo spiritual, es la conducta del Bodhisattva. 

Si alguien que he amado como a un hijo único me trata con hostilidad, amarle aún más, como una madre ama a su hijo enfermo, es la conducta del Bodhisattva. 

Aún si mis pares o dependientes por orgullo, me desprecian, considerarlos respetuosamente como maestros y colocarlos sobre mi cabeza, es la conducta del Bodhisattva. 

Arruinado y despreciado incesantemente, afligido por enfermedades malignas y sujeto a fuerzas nocivas, desear que el sufrimiento de los demás recaiga sobre mí sin perder el aliento, es la conducta del Bodhisattva. 

Cuando alcance la fama, y todos me honren, y obtenga la riqueza de los dioses, reconocer que las posesiones y glorias de este mundo son insustanciales, y evitar la arrogancia, es la conducta del Bodhisattva. 

Si no conquisto el odio, mientras más combata a mis enemigos, más enemigos tendré. Conquistar mi propia mente con bondad y compasión, es la conducta del Bodhisattva.

Los placeres de los sentidos y las cosas deseables son como el agua de mar —mientras más la bebo, más sed siento. Abandonar inmediatamente los objetos que provocan apego es la conducta del Bodhisattva. 

Todo cuanto se presenta a la conciencia es un engendro de la mente, pero la mente es por naturaleza primordialmente libre de elaboración. Reconocer esta naturaleza, sin entretener conceptos de sujeto y objeto es la conducta del Bodhisattva. 

Al percibir objetos que me agradan, verlos como un arcoíris de verano —sin realidad sustancial, por más bellos que aparezcan— abandonando el apego y la ambición, es la conducta del Bodhisattva. 

Las variedades del sufrimiento son como la muerte de un niño soñado. Apegado a las percepciones falsas como si fueran reales, quedo exhausto. Por eso, al enfrentar circunstancias desfavorables, verlas como ilusiones es la práctica del Bodhisattva. 

Si quienes desean la iluminación deben ofrecer su propios cuerpos, ¿cuán más cierto es que deben entregar sus posesiones? Entonces, sin esperar beneficio ni recompensa, dar con generosidad es la práctica del Bodhisattva. 

Si, careciendo de templanza, no puedo alcanzar mi propio bien, es absurdo pensar que puedo lograr el bien de los demás. Por tanto, observar la disciplina sin motivación mundana es la práctica del Bodhisattva.  

Para quien desea la dicha de la virtud, todos cuantos le hacen daño son como un tesoro. Por tanto, cultivar la paciencia para con los demás, sin resentimientos, es la práctica del Bodhisattva. 

Para su beneficio personal, quienes pretenden la liberación individual realizan esfuerzos vigorosos, como quien lleva un turbante en llamas. Con un mayor propósito, por el bien de todos los seres, obrar con diligencia, fuente de cualidades excelentes, es la práctica del Bodhisattva. 

La contemplación profunda y la tranquilidad conquistan por completo las emociones aflictivas. Cultivar la concentración que trasciende los cuatro niveles sin forma es la práctica del Bodhisattva. 

Sin discernimiento, alcanzar la iluminación absoluta es imposible mediante las otras cinco perfecciones. Entonces, cultivar el discernimiento conjuntamente con los medios hábiles, libre de los tres conceptos, es la práctica del Bodhisattva. 

Si no examino mis defectos, aunque aparente ser un practicante, puedo actuar contra el Dharma. Examinar continuamente mis defectos y abandonarlos definitivamente es la práctica del Bodhisattva. 

Si, motivado por emociones negativas, revelo las faltas de otros practicantes, me arruinaré. No discutir las faltas de quienes transitan este gran sendero es la práctica del Bodhisattva. 

Recibir ofrendas y respeto puede causar discordia y causar que el estudio, la reflexión, y la meditación decaigan. Evitar el apego a los amigos y benefactores es la práctica del Bodhisattva. 

Las palabras ásperas perturban las mentes de los demás y perjudican mi práctica. Hablar palabras respetuosas, agradables y beneficiosas, es la práctica del Bodhisattva. 

Cuando las emociones se hacen habituales, es difícil eliminarlas con antídotos. Con atención y vigilancia, detener el apego y otras emociones negativas al momento de asomar, es la práctica del Bodhisattva. 

Dondequiera que me encuentre, y haga lo que haga, mantenerme alerta y vigilante en todo momento, cuestionando, “¿Cuál es mi estado mental?” y obrando el bien de los demás es la práctica del Bodhisattva.  

Dedicar a la iluminación todo mérito acumulado por mis esfuerzos, mediante la sabiduría libre de los tres conceptos para eliminar el sufrimiento de todos los seres, es la práctica del Bodhisattva.  

De acuerdo con las enseñanzas de los santos seres, he ordenado los puntos esenciales incluidos en sutras, tantras, y sastras bajo el título de Los treinta y siete versos sobre la práctica del Bodhisattva para el beneficio de quienes desean transitar el sendero del héroe espiritual. 

Ya que mi comprensión es pobre, y tengo poca educación, no es ésta una composición para deleitar a los letrados; pero como se fundamenta en los sutras y enseñanzas de los santos entiendo que genuinamente representa la práctica del Bodhisattva. 

Sin embargo, es difícil para alguien tan poco inteligente como yo escudriñar las grandes olas de las actividades de los Bodhisattvas, por lo que ruego el perdón de los santos seres por mis contradicciones, irrelevancias, y otros errores. 

Mediante el mérito que pueda resultar de este esfuerzo y por el poder del Gran Propósito, relativo y absoluto, ruego que todos los seres emulen al Señor de la Compasión, sobrepasando los extremos del sufrimiento y la liberación.  

—Gyalse Ngulchu Tokme Zangpo (1297-1371)

El gran propósito surge de una aspiración pura y excelente.

La aspiración pura surge de la gran compasión.

La gran compasión surge del gran amor.

El gran amor surge del afecto por todos los seres.

El afecto por todos los seres surge del respeto y la gratitud.

El respeto y la gratitud surgen de la percepción de todos los seres como nuestros benefactores.

— paráfrasis del Maestro Atisa, por Yetsun Taranata

Ya que mi comprensión es pobre, y tengo poca educación,
no es ésta una composición para deleitar a los letrados;
pero como se fundamenta en los sutras y enseñanzas de los santos
entiendo que genuinamente representa la práctica de los Bodhisatvas.

Sin embargo, es difícil para alguien tan poco inteligente como yo
escudriñar las grandes olas de las actividades de los Bodhisatvas,
por lo que ruego el perdón de los santos seres
por mis contradicciones, irrelevancias, y otros errores.

Mediante el mérito que pueda resultar de este esfuerzo
y por el poder del Gran Propósito, relativo y absoluto,
ruego que todos los seres emulen al Señor de la Compasión,
sobrepasando los extremos del sufrimiento y la liberación.

el mérito acumulado por mis esfuerzos,

para eliminar el sufrimiento de todos los seres,

es la práctica del Bodhisatva.

se esfuerza únicamente por el bienestar de los seres.

Ofrezco reverencias constantes de pensamiento, palabra, y obra

al maestro sublime, inseparable del Señor de la Compasión, el protector.

Los Budas perfectos —fuentes de felicidad y paz suprema—

existen mediante su realización del santo Dharma,

sabiendo bien cómo practicarlo.

Por eso es preciso conocer la conducta del Bodhisatva.

(versos introductorios de Gyalse Ngulchu Tokme Zangpo)