El discernimiento

wpid-taranatha-e5a49ae7bd97e982a3e4bb96e5a4a7e5b888-8-jpgNo es sabio realizar una acción fácil y placentera, si una vez realizada, tiene consecuencias desfavorables. El tonto no reflexiona, y al así hacer, genera daño y sufrimiento a largo plazo.   […]

Debo discernir que una acción difícil y desagradable, si tiene consecuencias favorables para mí y todos los seres sensibles, debo realizarla, y así, generar bienestar y felicidad a largo plazo.

Esta es la perfección del discernimiento.

—Yetsun Taranata

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La bodhicitta

Related imageLa bodhicitta (la mente de la iluminación) que surge en los Bodisatvas es

la mente de la gran compasión, para liberar a todos los seres;

la mente de la gran bondad, para acompañar a todos los seres;

la mente de la felicidad, para arrasar la masa de miseria de los seres;

la mente altruista, para rechazar todo lo malsano;

la mente de la misericordia, para proteger de todo temor;

la mente despejada, para remover todos los obstáculos;

la mente amplia, para expandirse por todos los universos;

la mente infinita, para abarcar todos los espacios;

la mente inmaculada, para manifestar la visión de los Budas;

la mente purificada, para trascender todo conocimiento del pasado, presente, y futuro;

la mente de la sabiduría, para eliminar todo conocimiento obstructivo

y entrar en el océano de la omnisciencia.

—Avatamsaka Sutra

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El clamor

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Durante milenios, las brasas bajo el caldero han cocido el sufrimiento.

Para conocer por qué hay calamidades y guerras, basta con escuchar el clamor del matadero.

—Proverbio budista

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Las diferencias

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¿Ves que los seres en esta gran asamblea y en el inmenso océano tienen distintas apariencias, formas, y tipos?

Todas esas diferencias se originan en la mente, de donde surgen acciones sanas y malsanas del cuerpo, el habla, y el pensamiento, aun cuando la propia mente no tiene forma y es invisible, imposible de aprehender.

—Buda Sakyamuni, Sutra del sendero de los diez karmas sanos

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No es otra cosa

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Desarrollar la bodhicitta es procurar la iluminación perfecta.

Procurar la iluminación perfecta es desarrollar la aspiración de liberar a los seres sensibles.

La aspiración de liberar a los seres sensibles no es otra cosa que acoger a todos los seres y ayudarles a renacer en la Tierra Pura.

—Arya Vasubandhu, Tratado sobre el renacimiento

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Sendero abierto

shandao1La piel se arruga y el cabello encanece, y avanzamos hacia la decrepitud y la senilidad.

Aun si somos bendecidos con riquezas y herederos, no podemos evitar los estragos del envejecimiento.

Conseguiremos ser felices de mil maneras, pero la muerte siempre nos alcanzará al final.

El único sendero abierto es la práctica, recitando sin más el nombre de Amideva.

—Shandao

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Vacuidad y nulidad

afe9e2d771e29003bb9d767391738016 (1)No son lo mismo.

Muchas personas creen que la verdad absoluta del Dharma es una negación absoluta, una visión de la realidad como totalmente vacía, nula, inexistente.

Si bien es cierto que el Buda nos invita a no dejarnos engañar por las apariencias y a dejar de imputar existencia independiente a aquellas cosas que son impermanentes y dependientes, es una equivocación interpretar sus enseñanzas como si promovieran la nulidad como la verdad absoluta.

Esta equivocación se fundamenta muy frecuentemente en una lectura superficial de los sutras del Segundo Ciclo del Dharma, y muy especialmente del , que declara:

La forma es la vacuidad, la vacuidad es la forma. La vacuidad no es diferente de la forma, y la forma no es diferente de la vacuidad. Así mismo, la sensación, la percepción, la volición, y las conciencias son vacuidades.

Todos los fenómenos son vacuidades, todas las cosas son vacuidades: carecen de características definidas; no surgen y no cesan; no se manchan y no se desmanchan; no aumentan y no disminuyen.  Sutra del corazón

Todos los fenómenos son vacuidades. Ningún fenómeno es real; ningún fenómeno existe independientemente de la conciencia que lo percibe. Pero, ¿significa esto que la realidad es nula?

Kunchen Dolpopa Sherab Gyaltsen aclara, en El cuarto concilio:

El significado del Segundo Ciclo del Dharma es la Talidad, con todas sus infinitas cualidades completas. No es una negación absoluta; no es una vacuidad sin naturaleza propia, una vacuidad nula, una vacuidad nihilista.

Cuando reconocemos la irrealidad de lo irreal, cuando dejamos de confiar ciegamente en las apariencias de los fenómenos, surge es el conocimiento puro sin dualidad.

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Perversiones

bitbolPensar que el sufrimiento es dicha es perverso; pensar que la dicha es sufrimiento es perverso.

Pensar que lo impermanente es permanente es perverso; pensar que lo permanente es impermanente es perverso.

Pensar que lo irreal es real es perverso; pensar que lo real es irreal es perverso.

Pensar que lo impuro es puro es perverso; pensar que lo puro es impuro es perverso.

—Buda Sakyamuni, Mahaparinirvana Sutra

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Más allá

31076660_1688806644535343_6052355600128409600_n“Gran Vía Central” es la traducción de Maha Madhyamaka, el nombre que dan nuestros Lamas a la visión Yonán del Dharma.

La Gran Vía Central se encuentra más allá de (nunca entre) todos los extremos: más allá de la austeridad y el hedonismo, el eternalismo y el nihilismo, el sectarismo y el eclecticismo, el dualismo y el monismo.

“No es esto. No es aquello. No es ambos. No es ninguno.” —Nagáryuna

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Hojas y verdades

Related imageEn una ocasión, el Bienaventurado se hallaba en Kosambi, en el bosque de palos de rosa. Entonces, tomando unas pocas hojas de palisandro en su mano, preguntó a los monjes:

—¿Qué piensan ustedes? ¿Son más numerosas las hojas en mi mano, o las de los árboles del bosque?

—Las hojas en la mano del Bienaventurado son pocas, Señor. Las hojas en los árboles del bosque son mucho más numerosas.

—Así mismo, las verdades que he percibido directamente pero no he compartido son mucho más numerosas que las que he impartido. ¿Y por qué no las he compartido? Porque no están conectadas con la meta, no guardan relación con los fundamentos del sendero, y no conducen al desengaño, a la serenidad, a la cesación, a la tranquilidad, al conocimiento directo, al despertar, a la liberación. Por estas razones no las he compartido.

—Buda Sakyamuni, Sutra de los palisandros

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