Salir de casa

Lo usual y rutinario no sólo se cosifica, sino que se vuelve invisible. Como peces en el agua, cuando estamos en casa no vemos nuestro entorno como realmente es, y llegamos a creer que el mundo es así. No cuestionamos la norma.

Dejar el hogar nos obliga a mirar el entorno más críticamente, y comenzamos a reconocer que lo que pensamos era natural es solamente convencional —es tan sólo lo que sucede habitualmente en ese lugar específico que consideramos nuestro hogar.

Las enseñanzas del Dharma recomiendan que salgamos de casa, pero no es necesario que lo hagamos físicamente. Dejar el hogar, salir de casa, es fundamentalmente el desarrollo de una mente que cuestiona la realidad de las percepciones habituales y distingue entre lo que es natural y lo que es meramente normal.

Purificación del Karma

En esta vida y en todas mis vidas anteriores, desde tiempo inmemorial, en todos mis lugares de nacimiento y renacimiento, vagando por los universos, he realizado acciones nocivas, he ocasionado que otros las realicen, y me he regocijado en su realización. om vairasatva hum

En esta vida y en todas mis vidas anteriores, desde tiempo inmemorial, en todos mis lugares de nacimiento y renacimiento, vagando por los universos, he descuidado realizar acciones beneficiosas, he descuidado ocasionar que otros las realicen, y no me he regocijado en la virtud de los demás.  om vairasatva hum

Confiando plenamente en los Budas, me arrepiento de las acciones nocivas realizadas, resuelvo no repetirlas, y las remedio mediante la cultivación de la virtud. om vairasatva hum

Declaro abiertamente mi pesar por el daño que he infligido a los demás y a mí mismo. Confieso toda acción nociva sin ocultación ni justificación, reconociendo mi ignorancia obstinada, y prometo evitar su repetición y cultivar la virtud. om vairasatva hum

Me abstendré de las diez acciones nocivas[i] y también evitaré toda acción grande o pequeña que ocasione algún daño. Conduciré a los demás a abstenerse de cometer acciones nocivas, nunca me regocijaré en su cometimiento, ni alabaré a quienes las cometen. om vairasatva hum

Practicaré las diez acciones virtuosas[ii], así como otros actos virtuosos, sean grandes o pequeños. Conduciré a los demás hacia las acciones virtuosas, me regocijaré en su realización, y alabaré a quienes las realizan. om vairasatva hum

Caminando, de pie, sentado, y acostado, recordaré a los Budas y resolveré beneficiar a Sus hijos, siempre orientando mi pensamiento, palabra, y obra hacia la virtud. om vairasatva hum

Practicaré los métodos excepcionales de acumular mérito: abandonaré el mal; recitaré oraciones extensas de aspiración; ofreceré luz a los Budas, alimento a los hambrientos, y ropa a los pobres; seré generoso para con quienes me han ayudado, los que sufren, los que hacen el bien, y todos los demás; seré humilde con los maestros y compañeros espirituales; apoyaré a los maestros y mis superiores; ofreceré amistad a todos los seres y les protegeré de la explotación; y promoveré, patrocinaré, apoyaré, y concurriré a las enseñanzas y otras actividades del Dharma. om vairasatva hum

Cualesquiera méritos que haya acumulado en esta y otras vidas mediante actos benéficos realizados voluntaria e involuntariamente, por iniciativa propia o por la gracia de los Budas, dedico al bienestar de todos los seres conscientes, cuyo sufrimiento es también mío. om vairasatva hum

Me regocijo en los ilimitados actos benéficos de los Budas del pasado, el presente, y el futuro, y mediante ese regocijo sincero en Sus virtudes, participo en Sus méritos incalculables. om vairasatva hum

Aun cuando estoy condicionado por mi karma, al regocijarme en la virtud de los demás, acumulo mérito inconmensurable, y dedico la totalidad de ese mérito al bienestar de todos los seres en todos los universos. om vairasatva hum

Que todos los seres sean felices. Que todos disfruten de la prosperidad y el bienestar. Que todos conozcan la paz. Que todos reciban la plenitud de la bondad. Que todos acepten bendiciones sin fin. Que todos se liberen de la enfermedad, el dolor, y el pesar. Que todos encuentren lo beneficioso, placentero, amable, y bendito. Que todos se liberen del sufrimiento y sus causas. om vairasatva hum

Una y otra vez postro mi mente, voz, y cuerpo ante el Buda Vairasatva y todos los Bodisatvas, para así obtener el refugio del Dharma. om vairasatva hum

¡om vairasatva! Confío en Tu promesa de apoyarme y sostenerme, consolarme y sustentarme, amarme sin reproches, concederme la gracia, purificar mis actos, y enaltecer mi mente. Soberano de las Cinco Familias[iii], el Bienaventurado, indivisible e imperecedero, Bienvenido de veras, manifiéstate en mí y otórgame Tu auxilio. ¡Tu voto es inviolable!  om vairasatva hum  (x108)

[i] Las diez acciones nocivas son matar, robar, abusar sexualmente, mentir, difamar, injuriar, enemistar, codiciar, desear el mal ajeno, y aferrarse a las creencias erradas.

[ii] Las diez acciones virtuosas son proteger la vida, ser generosos, respetar a los demás, decir la verdad, defender el honor ajeno, hablar amablemente, promover la amistad, desear la prosperidad ajena, desear el bienestar de los demás, y corregir las creencias erradas.

[iii] Las Cinco Familias son las de los Budas Akshobhya, Amoghasiddhi, Amitabha, Vairochana, y Ratnasambhava, quienes representan los diversos aspectos de la sabiduría pura.

Pasado, presente, futuro

Lo que ocurrió en el pasado ya está destruido.

Lo que ocurrirá en el futuro aún no ha acaecido.

Lo que ocurre en el presente no perdura.

Aunque contemplamos de este modo la producción, la destrucción, la dispersión, y la demolición de los fenómenos, persistimos en la acumulación de las raíces de la virtud y el conocimiento que conducen a la iluminación.

Esto es lo que significa emplear medios hábiles en la contemplación de los tres tiempos.

―Vasubandhu

Malsanas

Todo el sufrimiento de los reinos inferiores y superiores no surge sin causas y condiciones. Las causas son las acciones carentes de virtud.

Si bien pueden hacerse varias diferentes enumeraciones, las principales acciones malsanas pueden resumirse en diez.

Las tres acciones malsanas del cuerpo son privar a otros seres de la vida, apropiarnos de lo que no se nos ha dado libremente, y la conducta sexual impropia.

Las cuatro acciones malsanas del habla son mentir, difamar, ofender, y la frivolidad[i].

Las tres acciones malsanas de la mente son la avaricia, la malicia, y las creencias erradas[ii].

Debo abandonar todos los pensamientos y actos relacionados con estas diez acciones, y evitarlas definitivamente.

―Yetsun Taranata

[i] La frivolidad consiste en cualquier forma de expresión motivada por las emociones afligidas, tales como la insinuación y la adulación; charlas extensas sobre tópicos mundanos (política, guerras, sexo, y los asuntos ajenos); cantar y bromear; y expresar creencias erradas.

[ii] Las creencias erradas específicamente incluidas son la negación de (1) la relación entre la causa y el efecto, (2) las vidas pasadas y futuras, y (3) las Tres Joyas del Buda, el Dharma, y la Sangha.

Visiones y creencias

Las distintas visiones budistas de la realidad no compiten las unas con las otras, ni se refutan.

Son indispensables en sus momentos, y para personas diferentes. Son necesarias mientras son útiles.

Hay una progresión ordenada, que pasa del realismo Vaibhasika, al realismo sutil Sautrantika, y la vacuidad intrínseca Madhyamika, hasta reconocer la vacuidad extrínseca de la visión Maha Madhyamika.

Si nos apegamos a estas etapas como “La Verdad”, perdemos la visión, y nos aferramos a una creencia ciega.

tadyatha om gate gate paragate parasamgate bodhi svaha

OM, es así: ¡Allá, allá, más allá, perfectamente más allá, a la iluminación!

Tu y todos

Que tengas paz y felicidad.

Que seas fuerte y saludable.

Que tengas seguridad y protección.

Que vivas con dicha y con bien.

 

Que tengan paz y felicidad.

Que sean fuertes y saludables.

Que tengan seguridad y protección.

Que vivan con dicha y con bien.

 

Que tengamos paz y felicidad.

Que seamos fuertes y saludables.

Que tengamos seguridad y protección.

Que vivamos con dicha y con bien.

Conocimiento

Lo evidente se conoce mediante la percepción válida.

Lo escondido se conoce mediante la inferencia válida.

Lo extremadamente escondido se conoce mediante el testimonio válido.

En presencia del fuego, ver las llamas y sentir el calor constituye una percepción válida.

A distancia del fuego, ver el humo y entender que ‘donde hay humo, hay fuego’ constituye una inferencia válida.

A una distancia mayor del fuego (espacial o temporal), la palabra de un testigo confiable constituye un testimonio válido.

A meditar

La enseñanza perfecta del Buda no se asimila mediante el estudio solamente.

El Dharma sin meditación es como morir de sed mientras la corriente de un gran río nos arrastra.

El Dharma sin meditación es como haber proporcionado comida y bebida a muchos seres, mientras morimos de inanición.

El Dharma sin meditación es como poseer todos los remedios específicos, y aún así morir de una afección estomacal.

El Dharma sin meditación es como enumerar grandes cantidades de joyas en la tesorería, sin guardarnos una sola.

El Dharma sin meditación es como nacer en la corte de un palacio real, rodeados de placeres, sin nada de comer y beber.

El Dharma sin meditación es como pintar un cuadro en medio de un mercado muy frecuentado, sin poderlo ver.

El Dharma sin meditación es como acarrear sanas y salvas a muchas personas a la otra orilla del lago en el que nos ahogamos.

El Dharma sin meditación es como anunciar artículos maravillosos en un cruce de caminos, sin obtener nada para nosotros.

―Sutra del árbol florido

Sublimes

Las actitudes sublimes (skt. brahmavihāras, lit. ” moradas espirituales”) son cuatro virtudes fundamentales en el sendero budista, y las prácticas meditativas mediante las cuales podemos cultivarlas. También se conocen como “los cuatro pensamientos inconmensurables” (skt. apramāṇa), pues su cultivación produce un estado imperecedero, expansivo, e ilimitado.

En el Sutra de la compasión (Maitri Sutra), Sakyamuni Buda nos instruye a irradiar a todos los seres en todas las direcciones los estados mentales de la bondad, la compasión, el regocijo en el bien de los demás, y la ecuanimidad. Estas virtudes mentales son poderosos antídotos contra los estados mentales negativos, y constituyen la esencia de las acumulaciones de mérito y sabiduría que conducen a la iluminación.

Las actitudes sublimes también se hallan en el Sutra del yoga de Patányali (1.33), un texto redactado luego del advenimiento del Buda, y que refleja una fuerte influencia budista. Desarrolladas a un grado máximo, estas actitudes sublimes transforman la mente y la liberan de toda negatividad. Los cuatro pensamientos incommensurables son:

1.    La bondad (maitri): el deseo de aumentar y sustentar la felicidad de los demás.

2.    La compasión (karuna): el deseo de reducir o eliminar el sufrimiento de los demás.

3.    El regocijo (mudita): la alegría por la felicidad y los logros de los demás.

4.    La imparcialidad (upeksa): el no distinguir en nuestro trato entre amigos, enemigos, o extraños, y aceptar igualmente el placer y el dolor, el honor y la infamia, la ganancia y la pérdida, el éxito y la derrota, sin depresión ni excitación.

Los cuatro inconmensurables se explican en El sendero de la purificación (Visuddhi marga), escrito en el siglo quinto de nuestra era por el gran comentarista Buddhaghosa. Generalmente se cultivan meditativamente tomando cada uno de estos pensamientos por turno, y aplicándoles sistemáticamente a uno mismo, el prójimo, y paulatinamente a todos los seres en todos los universos.

Se acostumbra meditar en los inconmensurables en el orden en que aparecen en los sutras y las oraciones; es decir: bondad, compasión, regocijo, e imparcialidad. Sin embargo, el maestro Patrul Rimpoché recomienda que comencemos por desarrollar la imparcialidad, ya que así evitamos el peligro de desarrollar bondad, compasión, y regocijo prejuiciados.

Los principiantes en el sendero tenemos una tendencia pronunciada a sentir mayor amor y compasión por aquellas personas que nos agradan, en detrimento de quienes nos desagradan. Una vez desarrollada la imparcialidad, podemos proceder a cultivar verdadero amor y verdadera compasión por todos y cada uno de los seres, sin favoritismo.

Meditamos, pues, primero en la imparcialidad, y sólo entonces procedemos a cultivar la bondad, la compasión, y el regocijo.

Poderes

Cuando un practicante genera y desarrolla completamente

la fe, que conduce a la tranquilidad, que lleva a la iluminación;

el esfuerzo, que conduce a la paz, que lleva al despertar;

la atención plena, que conduce a la harmonía, que lleva a la seguridad;

la concentración, que conduce al descanso, que lleva a la cesación del sufrimiento; y

el conocimiento, que conduce a la destreza, que lleva a la dicha,

entonces se ha equipado bien con los cinco poderes.

—Buda Sakyamuni