¿Dónde?

21617978_10155616246246897_9169997001470751044_nDonde hay apego, hay pesar;

donde hay apego, hay temor.

Donde no hay apego, no hay pesar.

Entonces, ¿dónde hay temor?

Donde hay pasión, hay pesar;

donde hay pasión, hay temor.

Donde no hay pasión, no hay pesar.

Entonces, ¿dónde hay temor?

Donde hay afán, hay pesar;

donde hay afán, hay temor.

Donde no hay afán, no hay pesar.

Entonces, ¿dónde hay temor?

—Buda Sakyamuni, Dhp XVI, Piyavagga

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Fáciles y difíciles

3b74889ccc2caee718dc4d3366fa6f47Así como en el mundo hay caminos fáciles y difíciles —viajar a pie en tierra está lleno de dificultades, y viajar en barco por el mar es agradable— así es entre los senderos de los Bodisatvas. Algunos laboran arduamente, mientras que otros rápidamente alcanzan la no-regresión por el camino fácil de la confianza serena. […]

Todos aquellos que confían en el poder y el mérito infinito del Buda, alcanzarán instantáneamente el estado de la no-regresión. Por eso, siempre recuerdo al Buda Amideva. […]

Con cualquiera que sea el mérito que haya acumulado en esta u otras vidas, deseo estar en la presencia del Buda Amideva y alcanzar la pureza eterna del corazón.

—Arya Nagáryuna, Dashabhumika-vibhasa

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La realidad del “mindfulness”

22540103_1180940068672133_2171140311516661698_nEl “mindfulness”, la Atención Recta, se nos presenta popularmente como un simple esfuerzo por “estar presentes aquí y ahora”. Pero, ¿qué dice el Buda?

Recordamos abandonar las creencias erradas y perseverar en la Visión Recta.

Recordamos abandonar las intenciones erradas y perseverar en el Pensamiento Recto.

Recordamos abandonar el habla errada y perseverar en el Habla Recta.

Recordamos abandonar la conducta errada y perseverar en la Conducta Recta.

Recordamos abandonar las ocupaciones erradas y perseverar en la Ocupación Recta.

Esta es la Atención Recta (“mindfulness”).  —Buda Sakyamuni

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Las escuelas del Dharma

jf_dolpopa_lineage field_01Hay muchas barcas en la orilla —unas grandes, otras chicas; unas fuertes, otras frágiles; unas hermosas, otras no; unas llenas, otras vacías; unas ricas, otras pobres; unas listas para navegar, otras no; unas con propulsión a remo, otras a vela…

Así también son las escuelas del Dharma: tienen sus capitanes, sus tripulaciones, y sus formas. Evalúa al capitán, inspecciona la tripulación, coteja si la estructura está en buenas condiciones.

Al escoger una barca, hay que saber a dónde se dirige. No todas tienen el mismo destino, y algunas no podrán alcanzar la otra orilla.

Un capitán experimentado puede señalarte un destino que no habías considerado anteriormente.

Una vez a bordo, puede ser peligroso intentar saltar a otra embarcación.

En ocasiones, sin embargo, si tu barca hace agua, es necesario saltar.

No temas, hay salvavidas.

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No hay “licencia”

shinran-yamashitaEs excepcional nacer en forma humana,

y aun así matamos a otros seres sensibles

para satisfacer nuestro apetito por el sabor de la carne.

Nunca debemos hacerlo,

y el Tatágata ha establecido preceptos estrictos que lo prohíben.

—Shinran Shonin

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Contemplación

kaikei-amida-todaiji-web-photo-nara-natl-museumHay una contemplación que, cuando se practica frecuentemente y se desarrolla,  conduce a abandonar completamente el mundo fenomenal, al desapego, a la tranquilidad, a la cesación, a la paz, al conocimiento final y penetrante, a la iluminación, y al Nirvana.

Los discípulos nobles, comprendiendo el Dharma verdadero, descansan en este estado frecuentemente. ¿Cuál es ésta contemplación? Consiste en reflexionar sobre las cualidades del Buda, precisamente así:

Benemérito, honorable, y perfectamente iluminado es el Buda.

Perfecto en sabiduría y conducta, totalmente trascendente,

experto en todas las dimensiones, conocedor de todos los mundos,

pacificador inigualable de todos cuantos pueden adiestrarse,

maestro y guía de dioses y humanos,

bendito, exaltado, despierto, y perfectamente iluminado es el Buda.

—Buda Sakyamuni, Anguttara Nikāya

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Nada más

9fbcedd5ef69b7bc83df1f7991f420edTodos somos seres ignorantes (prthagjnana = sin conocimiento). La mente sincera entiende claramente que aún cuando somos —por naturaleza— Luz Perpetua, desde tiempo inmemorial estamos sujetos a las aflicciones cognitivas y emotivas.

Esta condición de ignorancia no puede erradicarse mediante la aplicación la voluntad, el intelecto, y el esfuerzo del ego. La mente profunda observa a los Budas y Grandes Bodisatvas que nos han precedido, y se regocija en Su virtud. La mente de la aspiración acepta la transferencia de ese mérito para nuestra liberación e iluminación y, con gratitud, dedica todo nuestro mérito a los demás.

Es útil recordar este proceso cuando confrontamos el sufrimiento de este mundo. El proceso de recobrar nuestra naturaleza búdica —nuestra Luz— es amable, persistente, y hábil. Muy pocos seres, si alguno, aceptan una intervención más directa, ya que el falso yo percibe esos esfuerzos como un ataque, y se ahuyenta.

Los Bodisatvas emplean los cuatro principios de la enseñanza que estableció el Buda Sakyamuni: ser generosos, animar a los demás, compartir el Dharma, y servir de ejemplo. Siempre y cuando algún ser invite un acercamiento más directo, podemos compartir el Dharma más explícitamente, pero aún así debemos observar los otros tres principios.

Puede ser que violemos todos los preceptos; puede ser que nos involucremos en los dramas sin fin de la dualidad. Después de todo, estamos sujetos al apego, la aversión, y la indiferencia. Todos somos seres ignorantes.

Pero confiamos serenamente en nuestra Naturaleza Iluminada, la Luz Perpetua, y dedicamos todo nuestro mérito, por minúsculo que sea, a los demás. No podemos hacer más, y nada más es necesario.

om amideva hrih

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Abandónalos

22366422_2080274122259138_1841329085269232639_nYa que la falta de control sobre el cuerpo y la mente nos impide actuar con seriedad, es contrario al sendero de la paz interior;

ya que las grandes acumulaciones de personas causan distracciones, uno deja de hacer lo que es debido;

ya que la somnolencia, la indolencia, y el letargo impiden que realicemos trabajo alguno, son amigos falsos;

ya que la exaltación y el reproche perturban la mente, obstaculizan el desarrollo de una perspectiva amplia;

ya que conocer muchas personas da ocasión para enredos, apegos, y aversiones, contravienen la concentración;

ya que la habladuría reduce el bienestar e impide su desarrollo, causa insatisfacción y conflicto.

Sólo al abandonar estos obstáculos pueden crecer naturalmente las experiencias meditativas, y puede uno perseverar en las enseñanzas del Buda Victorioso.

—Longchenpa, Shing-rta chenpo

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La manifestación de la sabiduría

b4ef0658906f04e68cc78af5ba59ee53--buddhist-art-buddhistsLa práctica espiritual es preparación para el diario vivir, para beneficiar a los seres en todos y cada uno de nuestros actos.​

​La práctica no es algo que realizamos exclusiva ni principalmente para nosotros mismos ni para alcanzar la felicidad individual. No es posible dejar de sufrir aislados de los demás seres conscientes, humanos y no-humanos. ​Si bien es cierto que debemos practicar para lograr la liberación y la iluminación, practicamos para poder servir.​

No importa cuáles enseñanzas intentamos practicar o a cuál linaje pertenecemos, es nuestra intención la que define si transitamos el sendero inferior y estrecho de la liberación individual, o el sendero superior y amplio de la iluminación universal.

El consejo imprescindible de nuestros Lamas es que obtendremos un progreso más rápido y transformador si nos dedicamos a la felicidad de los demás. La compasión es la manifestación suprema de la sabiduría.

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¿Cómo?

22554958_1376254752487161_7635333261040341858_nEl fundamento real de las enseñanzas es ver el attā, el concepto del ser,

como algo vacío, sin identidad fija. Carece de existencia intrínseca.

Pero la gente se acerca a estudiar el Dharma para fortalecer su visión del ser propio;

no desean experimentar sufrimientos ni dificultades. Quieren que todo sea cómodo.

Puede que deseen trascender el sufrimiento,

pero si aún se aferran al ser, ¿cómo podrán lograrlo?
—Ajahn Chah

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