El samsara no es ni será nunca una morada benéfica y estable.
Los paraísos terrenales son ilusiones, y todas las ilusiones decepcionan.
Todos los fenómenos compuestos son impermanentes.
Todos los fenómenos compuestos causan sufrimiento.
Todos los fenómenos compuestos carecen de existencia propia.
El nirvana es la paz.
Cultivemos de este modo: progresemos
de elevación a mayor elevación,
de fortaleza a mayor fortaleza,
hasta alcanzar la libertad insuperable.
—Buda Sakyamuni
Si, para su perjuicio,
el tonto se hace más listo,
tan solo destruye su propia mente,
y su fortuna es peor que antes.
—Buda Sakyamuni
Los pensamientos vienen y van como un ladrón en una casa desierta.
Amigos, en realidad no hay nada que perder o ganar.
Las sensaciones no dejan huellas, como un dibujo en el agua.
Amigos, no perpetuemos las apariencias ilusorias.
Los pensamientos de apego y aversión son como un arcoíris en el cielo.
Amigos, no hay nada en ellos que se pueda atrapar.
Los movimientos mentales se disuelven por sí solos, como nubes en el cielo.
Amigos, en la mente no hay puntos de referencia.
Sin fijación, los pensamientos se autoliberan, como el viento.
Amigos, el aire no se adhiere a cosa alguna.
El conocimiento puro no tiene puntos fijos, como un arcoíris.
Amigos, las experiencias surgen sin impedimento.
El conocimiento de la naturaleza absoluta es como el sueño de un mudo.
Amigos, no hay palabras que lo expresen.
—Padampa Sangye, Cien Consejos (58-64)
Escuchamos frecuentemente el excelente resumen del sendero que nos ofrece el Buda Sakyamuni: “Evita el mal. Haz el bien. Purifica la mente.”
Esta es una instrucción eminentemente práctica. En todo momento, en cualquier circunstancia, si contestamos estas tres preguntas, haremos gran progreso en el sendero espiritual:
¿Qué pensamientos, palabras, y obras dañinos puedo abandonar en este instante?
¿Cómo puedo beneficiar a los demás ahora mismo?
¿Cómo puedo purificar las creencias erradas de la separación (el apego al “yo”) y la superioridad (el deseo de obtener ventajas sobre los demás) en este momento?
¿Moriré yo primero, o mi vecino? ¿Será hoy, o mañana? No sabemos.
Aquellos que dejamos atrás o se nos adelantan son más numerosos que las gotas del rocío que reposan brevemente bajo los árboles y sobre las hojas.
Podemos lucir rostros risueños en la mañana, y en la tarde no ser más que huesos blancos.
Al soplar el viento de la impermanencia, los ojos se cierran en un instante, y cuando el hálito se arresta completamente, el rostro risueño de drena de vida, y su fulgor vibrante desvanece.
Aunque parientes y amigos se reúnan, afligidos y acongojados, de nada vale. Ya que no hay más que hacer, ese cuerpo leal se lleva al campo abierto, y cuando se ha escapado el humo de la medianoche, no quedan sino huesos, huesos blancos.
Es indescriptiblemente triste.
—Rennyo Shonin
Constantemente contemplo
el cuerpo como una colección de partes,
—no como ‘yo’, lo mío, ni mi ser;
las sensaciones como reacciones pasajeras,
—no como ‘yo’, lo mío, ni mi ser;
la mente como las emociones habituales y efímeras,
—no como ‘yo’, lo mío, ni mi ser;
y todos los fenómenos sólo como elaboraciones mentales,
—no como ‘yo’, lo mío, ni mi ser.
—Bhikshu Anuruddha, Samyutta Nikāya
La iluminación perfecta surge del gran propósito (bodhichitta).
El gran propósito surge de una aspiración pura y excelente.
La aspiración pura surge de la gran compasión.
La gran compasión surge del gran amor.
El gran amor surge del afecto por todos los seres.
El afecto por todos los seres surge del respeto y la gratitud.
El respeto y la gratitud surgen de la percepción de todos los seres como nuestros benefactores.
— paráfrasis del Maestro Atisa, por Yetsun Taranata
La inmensidad del océano tiene un solo sabor, el sabor de la sal.
Así mismo, el Sendero Noble tiene un solo sabor, el sabor de la libertad.
―Buda Sakyamuni
Uno de los problemas comunes que observamos en occidente es que imputamos connotaciones cristianas a algunos términos budistas. Sraddha significa “confianza”, y nunca “fé ciega”. La confianza es razonable.
(1) Haces diez preguntas a un amigo, y nueve veces te da una contestación que constatas como cierta. La décima contestación no puedes (aún) constatarla, pero tampoco puedes descartarla por medio de la razón o la experiencia. ¿Es más o menos razonable aceptar la décima contestación provisionalmente?
La inmensa mayoría de las enseñanzas del Buda se puede verificar mediante la razón y la experiencia. ¿Es razonable rechazar aquellas que aún no comprendemos? El testimonio de una persona fiable se reconoce como evidencia, aún en las cortes de justicia.
(2) Vemos normalmente. Alguien señala que hay organismos microscópicos que no podemos ver sin la ayuda de un instrumento adecuado. ¿Debemos concluir que esta persona miente, o es más razonable posponer el juicio hasta tanto tengamos acceso a la instrumentación necesaria?
Sin desarrollar la calma (shamata) y la visión penetrante (vypashyana) no podemos ver la naturaleza de la realidad. ¿Debemos negarla en base a nuestras propias deficiencias?
