Como una bella flor,
llena de colorido pero sin perfume,
así es estéril la palabra hermosa de quien no actúa conforme a ella.
Como una bella flor,
llena de colorido y con grato perfume,
así es fecunda la palabra hermosa de quien actúa conforme a ella.
—Buda Shakyamuni
Algunas personas preguntan por qué abogo tan frecuente e insistentemente por la compasión universal y radical, especialmente para con los animales no-humanos.
Opinan que un monje budista debe concentrar esfuerzos en compartir una visión “más amplia y elevada” del Dharma, en lugar de subrayar la crueldad que infligimos sobre los animales al esclavizarlos, torturarlos, experimentar sobre ellos, exhibirlos para nuestro disfrute, matarlos, y consumir sus carnes, pieles, plumas, productos, y secreciones.
Si bien estas personas consideran que hay temas más importantes en el budismo, y que debo proclamar un Dharma “menos excluyente”, la realidad es que el Noble Sendero Óctuple no es una disciplina de cafetería, donde cada cual se sirve lo que le agrada y rehúsa lo que no le apetece.
El Buda Sakyamuni nos instruye:
“Reconociendo el fruto de los efectos causados por cada acto, los sabios obtienen la comprensión completa del origen dependiente, y ven todas las acciones tal como son. La acción determina todos los fenómenos, por la acción el mundo continúa, y por la acción los seres permanecen en el mundo. Los seres se atan, condicionan, y generan por su comportamiento. Domándose a sí mismos, controlándose, y viviendo una vida ética, sólo de este modo supremamente puro pueden ser nobles. […]
“¿Y en qué consiste la Conducta Recta? Abstenerse de privar a otros seres de la vida, abstenerse de robar, y abstenerse de una conducta sexual impropia ―ésta es la Conducta Recta.”
La opresión de los animales no humanos violenta estos preceptos de la Conducta Recta, bien sea al privarles de la vida, al robar sus secreciones y productos, o al reproducirles forzosa y artificialmente para nuestro provecho.
La explotación animal impide la cultivación espiritual. Dice el Maestro Shabkar Tsodruk Rangdol categóricamente:
“Consumir carne, ocasionando gran sufrimiento a los animales, es inaceptable. Si, carentes de compasión y sabiduría, consumimos carne, hemos dado la espalda a la liberación. El Buda dijo, ‘El consumo de carne aniquila la semilla de la compasión’.”
Lo usual y rutinario no sólo se cosifica, sino que se vuelve invisible. Como peces en el agua, cuando estamos en casa no vemos nuestro entorno como realmente es, y llegamos a creer que el mundo es así. No cuestionamos la norma.
Dejar el hogar nos obliga a mirar el entorno más críticamente, y comenzamos a reconocer que lo que pensamos era natural es solamente convencional —es tan sólo lo que sucede habitualmente en ese lugar específico que consideramos nuestro hogar.
Las enseñanzas del Dharma recomiendan que salgamos de casa, pero no es necesario que lo hagamos físicamente. Dejar el hogar, salir de casa, es fundamentalmente el desarrollo de una mente que cuestiona la realidad de las percepciones habituales y distingue entre lo que es natural y lo que es meramente normal.
En esta vida y en todas mis vidas anteriores, desde tiempo inmemorial, en todos mis lugares de nacimiento y renacimiento, vagando por los universos, he realizado acciones nocivas, he ocasionado que otros las realicen, y me he regocijado en su realización. om vairasatva hum
En esta vida y en todas mis vidas anteriores, desde tiempo inmemorial, en todos mis lugares de nacimiento y renacimiento, vagando por los universos, he descuidado realizar acciones beneficiosas, he descuidado ocasionar que otros las realicen, y no me he regocijado en la virtud de los demás. om vairasatva hum
Confiando plenamente en los Budas, me arrepiento de las acciones nocivas realizadas, resuelvo no repetirlas, y las remedio mediante la cultivación de la virtud. om vairasatva hum
Declaro abiertamente mi pesar por el daño que he infligido a los demás y a mí mismo. Confieso toda acción nociva sin ocultación ni justificación, reconociendo mi ignorancia obstinada, y prometo evitar su repetición y cultivar la virtud. om vairasatva hum
Me abstendré de las diez acciones nocivas[i] y también evitaré toda acción grande o pequeña que ocasione algún daño. Conduciré a los demás a abstenerse de cometer acciones nocivas, nunca me regocijaré en su cometimiento, ni alabaré a quienes las cometen. om vairasatva hum
Practicaré las diez acciones virtuosas[ii], así como otros actos virtuosos, sean grandes o pequeños. Conduciré a los demás hacia las acciones virtuosas, me regocijaré en su realización, y alabaré a quienes las realizan. om vairasatva hum
Caminando, de pie, sentado, y acostado, recordaré a los Budas y resolveré beneficiar a Sus hijos, siempre orientando mi pensamiento, palabra, y obra hacia la virtud. om vairasatva hum
Practicaré los métodos excepcionales de acumular mérito: abandonaré el mal; recitaré oraciones extensas de aspiración; ofreceré luz a los Budas, alimento a los hambrientos, y ropa a los pobres; seré generoso para con quienes me han ayudado, los que sufren, los que hacen el bien, y todos los demás; seré humilde con los maestros y compañeros espirituales; apoyaré a los maestros y mis superiores; ofreceré amistad a todos los seres y les protegeré de la explotación; y promoveré, patrocinaré, apoyaré, y concurriré a las enseñanzas y otras actividades del Dharma. om vairasatva hum
Cualesquiera méritos que haya acumulado en esta y otras vidas mediante actos benéficos realizados voluntaria e involuntariamente, por iniciativa propia o por la gracia de los Budas, dedico al bienestar de todos los seres conscientes, cuyo sufrimiento es también mío. om vairasatva hum
Me regocijo en los ilimitados actos benéficos de los Budas del pasado, el presente, y el futuro, y mediante ese regocijo sincero en Sus virtudes, participo en Sus méritos incalculables. om vairasatva hum
Aun cuando estoy condicionado por mi karma, al regocijarme en la virtud de los demás, acumulo mérito inconmensurable, y dedico la totalidad de ese mérito al bienestar de todos los seres en todos los universos. om vairasatva hum
Que todos los seres sean felices. Que todos disfruten de la prosperidad y el bienestar. Que todos conozcan la paz. Que todos reciban la plenitud de la bondad. Que todos acepten bendiciones sin fin. Que todos se liberen de la enfermedad, el dolor, y el pesar. Que todos encuentren lo beneficioso, placentero, amable, y bendito. Que todos se liberen del sufrimiento y sus causas. om vairasatva hum
Una y otra vez postro mi mente, voz, y cuerpo ante el Buda Vairasatva y todos los Bodisatvas, para así obtener el refugio del Dharma. om vairasatva hum
¡om vairasatva! Confío en Tu promesa de apoyarme y sostenerme, consolarme y sustentarme, amarme sin reproches, concederme la gracia, purificar mis actos, y enaltecer mi mente. Soberano de las Cinco Familias[iii], el Bienaventurado, indivisible e imperecedero, Bienvenido de veras, manifiéstate en mí y otórgame Tu auxilio. ¡Tu voto es inviolable! om vairasatva hum (x108)
Lo que ocurrió en el pasado ya está destruido.
Lo que ocurrirá en el futuro aún no ha acaecido.
Lo que ocurre en el presente no perdura.
Aunque contemplamos de este modo la producción, la destrucción, la dispersión, y la demolición de los fenómenos, persistimos en la acumulación de las raíces de la virtud y el conocimiento que conducen a la iluminación.
Esto es lo que significa emplear medios hábiles en la contemplación de los tres tiempos.
―Vasubandhu
Todo el sufrimiento de los reinos inferiores y superiores no surge sin causas y condiciones. Las causas son las acciones carentes de virtud.
Si bien pueden hacerse varias diferentes enumeraciones, las principales acciones malsanas pueden resumirse en diez.
Las tres acciones malsanas del cuerpo son privar a otros seres de la vida, apropiarnos de lo que no se nos ha dado libremente, y la conducta sexual impropia.
Las cuatro acciones malsanas del habla son mentir, difamar, ofender, y la frivolidad[i].
Las tres acciones malsanas de la mente son la avaricia, la malicia, y las creencias erradas[ii].
Debo abandonar todos los pensamientos y actos relacionados con estas diez acciones, y evitarlas definitivamente.
―Yetsun Taranata
Las distintas visiones budistas de la realidad no compiten las unas con las otras, ni se refutan.
Son indispensables en sus momentos, y para personas diferentes. Son necesarias mientras son útiles.
Hay una progresión ordenada, que pasa del realismo Vaibhasika, al realismo sutil Sautrantika, y la vacuidad intrínseca Madhyamika, hasta reconocer la vacuidad extrínseca de la visión Maha Madhyamika.
Si nos apegamos a estas etapas como “La Verdad”, perdemos la visión, y nos aferramos a una creencia ciega.
tadyatha om gate gate paragate parasamgate bodhi svaha
OM, es así: ¡Allá, allá, más allá, perfectamente más allá, a la iluminación!
Que tengas paz y felicidad.
Que seas fuerte y saludable.
Que tengas seguridad y protección.
Que vivas con dicha y con bien.
Que tengan paz y felicidad.
Que sean fuertes y saludables.
Que tengan seguridad y protección.
Que vivan con dicha y con bien.
Que tengamos paz y felicidad.
Que seamos fuertes y saludables.
Que tengamos seguridad y protección.
Que vivamos con dicha y con bien.
Lo evidente se conoce mediante la percepción válida.
Lo escondido se conoce mediante la inferencia válida.
Lo extremadamente escondido se conoce mediante el testimonio válido.
En presencia del fuego, ver las llamas y sentir el calor constituye una percepción válida.
A distancia del fuego, ver el humo y entender que ‘donde hay humo, hay fuego’ constituye una inferencia válida.
A una distancia mayor del fuego (espacial o temporal), la palabra de un testigo confiable constituye un testimonio válido.
La enseñanza perfecta del Buda no se asimila mediante el estudio solamente.
El Dharma sin meditación es como morir de sed mientras la corriente de un gran río nos arrastra.
El Dharma sin meditación es como haber proporcionado comida y bebida a muchos seres, mientras morimos de inanición.
El Dharma sin meditación es como poseer todos los remedios específicos, y aún así morir de una afección estomacal.
El Dharma sin meditación es como enumerar grandes cantidades de joyas en la tesorería, sin guardarnos una sola.
El Dharma sin meditación es como nacer en la corte de un palacio real, rodeados de placeres, sin nada de comer y beber.
El Dharma sin meditación es como pintar un cuadro en medio de un mercado muy frecuentado, sin poderlo ver.
El Dharma sin meditación es como acarrear sanas y salvas a muchas personas a la otra orilla del lago en el que nos ahogamos.
El Dharma sin meditación es como anunciar artículos maravillosos en un cruce de caminos, sin obtener nada para nosotros.
―Sutra del árbol florido
